دانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122The Analysis of the Term Wilāyat Takwīnī (Creational Guardianship) in Contemporary Shiite Literature
(From its First Use Until Now)واکاوی اصطلاح ولایت تکوینی در ادبیات معاصر شیعی (از نخستین کاربرد تاکنون)9303115810.22067/philosophy.v51i2.72753FAنرجس ابوالقاسمی دهاقانیدانشجوی دکتری شیعه شناسی دانشگاه ادیان و مذاهب قمقاسم صفری (جوادی)گروه ادیان مجتمع آموزش عالی امام خمینی(ره) قممحمد جواد ابوالقاسمیپژوهشکده تحقیق و توسعه علوم انسانی (سمت)Journal Article20180515Creational guardianship (<em>Wilāyat Takwīnī</em>) is a newfound issue in the history of Shiite theology that has been formed under the influence of various factors and has undergone conceptual changes and evolutions. In order to get a clear picture of the formation and evolution of this idea throughout history, it is necessary to re-read the doctrine of creational guardianship and study the history of its formation and developments. By referring to and analyzing contemporary texts, we find that the first use of this term dates back to the 13th century, and since then we have seen the spread of this idea among contemporary Shiite thinkers. Based on the existing opinions and theories, we can find a kind of wide-ranging graded view of the idea of creational guardianship. In this view, on the one end of the spectrum there are people who have accepted the idea of creational guardianship in its "complete and comprehensive sense" (maximum approach to creational guardianship) and at the other end of the spectrum are those who "deny" creational guardianship (negative approach); but in between, there are many people who accept the creational guardianship with "certain limits and restrictions" (the moderate approach to the creational guardianship). The common factor in all definitions of creational guardianship proposed by both proponents and opponents is the creational power of (existential) intervention, apart from the scope of this power and also apart from the fact that whether the owner of the creational guardianship has an original will or he is a mediate for the Divine Will. Disagreements over this concept are also due to reasons such as the lack of an accurate semantics of the word, the vagueness of the definitions proposed for it and the uncertainty of whether the proof of its possibility can be taken as a reason for its existence or not.ولایت تکوینی، امری نوظهور در تاریخ کلام شیعه است که تحت تأثیر عوامل مختلف شکل گرفته و دستخوش تغییر و تطور مفهومی شده است. برای نیل به تصویری روشن از سیر شکل گیری و تطور این ایده در طول تاریخ، بازخوانی آموزه ولایت تکوینی و بررسی تاریخ شکلگیری و تحولات آن ضروری مینماید. با مراجعه و واکاوی متون معاصر، در مییابیم که اولین کاربرد این اصطلاح به قرن 13 باز میگردد و پس از آن شاهد رواج و گسترش این ایده در میان متفکرین معاصر شیعه هستیم. از آراء و نظریات موجود میتوان نوعی نگاه طیفی به اندیشه ولایت تکوینی را یافت. در این نگاه، یک سر طیف افرادی هستند که اندیشه ولایت تکوینی را به «معنای کامل و جامع» آن پذیرفتهاند (رویکرد حداکثری به ولایت تکوینی) و در سر دیگر طیف افرادی هستند که به «انکار» ولایت تکوینی میپردازند (رویکرد انکاری) و اما در این بین افراد زیادی هستند که ولایت تکوینی را با «حدود مشخص و با قیود خاصی» میپذیرند (رویکرد میانه به ولایت تکوینی) قدر مشترک همه تعاریف ولایت تکوینی بین منکرین و مویدین آن، البته با چشم پوشی از وسعت دایره این قدرت و نیز چشم پوشی از وجود اراده اصیل نزد صاحب ولایت و یا واسطه بودن وی برای اراده الهی، قدرت تکوینی بر تصرف است. اختلافات حول این مفهوم نیز به دلایلی چون، عدم وجود مفهوم شناسی دقیق از این واژه؛ نا مشخص بودن حدود تعریفی که از ولایت تکوینی ارائه میدهند و نامشخص بودن این مسئله که آیا اثبات امکان ولایت تکوینی دلیلی بر ثبوت آن میتواند باشد یا خیر؛ باز میگردد.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_31158_ce5717660abfb979ee2d0a96fc170176.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122A Comparative Study of the Results of Spinoza's Theory of Self-preservation and Allamah Tabatabaei's Theory of Fiṭrahبررسی تطبیقی آثار و نتایج نظریه صیانت ذات اسپینوزا و نظریه فطرت علامه طباطبایی31503118310.22067/philosophy.v51i2.72345FAحسین اسفندیاریدانش آموخته کارشناسی ارشد پردیس فارابی دانشگاه تهرانحمید کریمیدانشگاه علم و صنعت ایرانمهدی محمدزاده بنی طرفیدانشگاه فرهنگیان قزوینJournal Article20180427In his book "Ethics", Spinoza uses the law of self-preservation to explain the intellectual life of man and his freedom of choice. According to this law, "everything has in itself a striving to preserve its existence." The importance of this law becomes clear in shaping the moral system and achieving the ultimate goal of "human happiness", which is Spinoza's main purpose of his philosophical endeavor. Based on the theory of self-preservation, concepts such as freedom of will, free choice, happiness and virtue find new explanations. On the other side, Allamah Tabatabaei establishes his social theory by proposing the theory of <em>Fiṭrah</em> (human nature), and then considers the way of life derived from <em>Fiṭrah</em> or the <em>Fiṭrī</em> (natural) religion based on the special "existential structure" of human. By acting in accordance with natural religion and in the light of intellectual life, the human will reach the good life. Finally, the concept of human choice and freedom finds a new meaning based on <em>Fiṭrah</em> in this theory. In this article, with an analytical-comparative method, an attempt has been made to examine the views of the two philosophers and their common and different approaches in terms of the results of the two philosophical traditions.اسپینوزا درکتاب «اخلاق»، برای تبیین حیات عقلانی انسان و چگونگی اختیار آدمی، پای قانون صیانت ذات را به میان میآورد. به موجب این قانون «هر شی از این حیث که در خود هست میکوشد تا هستیاش را حفظ کند.» اهمیت این قانون در شکل دادن به نظام اخلاقی و وصول به غایتِ «سعادت انسانی»-که مقصود اصلی اسپینوزا از تلاش فلسفی اوست-روشن میشود. مفاهیمی نظیرآزادی اراده، اختیار، سعادت و فضیلت، مبتنی بر صیانت ذات؛ تبیین نویی پیدا میکنند. در طرف دیگر علامه طباطبایی با طرح نظریه فطرت، اساس نظریه اجتماعی خود را پیریزی میکند ودر ادامه روش زندگی برآمده از فطرت یا همان دین فطری را مبتنی بر «ساختمان وجودی» ویژه آدمی میداند که انسان باعمل به مقتضای دین فطری در پرتو زندگی عقلانی به حیات طیبه میرسد و نهایتاً در این نظریه مفهوم اختیار و آزادی انسان، مبتنی بر فطرت معنای تازهای مییابد. در این مقاله سعی شده تا با نگاهی تحلیلی-تطبیقی به بررسی نظرگاه دو فیلسوف و رهیافتهای مشترک و متفاوت آنها در عرصه آثار و نتایج دو سنت فلسفی پرداخته شود.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_31183_1a5ed48579976d46960c99ed5ba14bf7.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122The Influence of the Teachings of Abū ʿAbd Al-Raḥmān Sulamī on the Thoughts of Abū Saʿīd Abū al-Khayrبررسی تأثیر آموزههای «أبوعبدالرحمن سُلمی» بر اندیشههای «أبوسعید أبوالخیر»51693092810.22067/philosophy.v51i2.82423FAسیدحسین بیریاییدانشگاه فردوسی مشهدعلی اشرف امامیدانشگاه فردوسی مشهد0000-0002-7132-5449Journal Article20190809One of the features of the scientific and mystical life of Abū Saʿīd Abū al-Khayr is the fact that he had seen various teachers. Among these tutors, however, he has been significantly influenced by Abū ʿAbd Al-Raḥmān Sulamī. Using a historical approach and comparative method, this research seeks to prove this claim by extracting and explaining a number of common teachings in the works of Sulamī and Abū Saʿīd Abū al-Khayr. These teachings include: optimal use of time, abandonment of pretentiousness, abandonment of prudence, abstinence from eating alone, abstinence from companionship of the wicked, abstinence from using of the word "I", and loving and caring about people. The article also mentions two other cases, namely, looking at people from a divine perspective and observing the power of God in the transient existence. All of the above reinforce the possibility that some teachings of Sulamī may be absent in his own writings but may be found in the works of his student who was educated and influenced by him. This means that in order to have a comprehensive and inclusive knowledge of the teacher, the teachings of the master should not be limited to the works left by him, but it is necessary to consider the opinions and thoughts of the people who were trained in his school.تجربه شاگردی نزد اساتید متعدد را میتوان یکی از ویژگیهای کارنامه حیات علمی و عارفانه ابوسعید ابوالخیر برشمرد. در میان این شخصیتها اما او از ابوعبدالرحمن سلمی تأثیر چشمگیری پذیرفته است. این جستار با رویکرد تاریخی و روش تطبیقی از طریق استخراج و تبیین شماری از تعالیم همانند در آثار سلمی و ابوسعید ابوالخیر در پی اثبات همین مدعاست. این تعالیم عبارتند از: بهره وری از وقت، ترک تکلّف، ترک تدبیر، نهی از خوردن به تنهایی، دوری از مصاحبت ناجنس، پرهیز از به کارگیری لفظ «من»، و مردم داری. همچنین در مقاله پیش رو به دو مورد دیگر، یعنی از منظرالهی به مردم نگریستن و مشاهده قدرت خداوندی در هستی گذرا اشاره رفته است. همه موارد فوق چنین احتمالی را قوت میبخشد که چه بسا آموزهای از سلمی در مکتوبات خود او فرصت ظهور و بروز نیافته ولی شاگرد تربیت یافته و متأثر از وی در آثار خویش بدان متذکر شده باشد و این یعنی اینکه به منظور شناخت جامع الاطراف و فراگیر از تعالیم استاد نباید به آثار به جامانده از او اکتفاء نمود بلکه لازمست آراء و اندیشههای افرادی که در مکتب وی زانو زدند را نیز از نظر گذراند.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_30928_6707bfac0a19eacbeec6b45808cb8472.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122Semantics of the Divine Names and Attributes in the Thought of Qāḍī Saʿīd Qummī and Allameh Tabatabaeiمعناشناسی اسما و صفات الهی در اندیشه قاضی سعید قمی و علامه طباطبایی71963121010.22067/philosophy.v51i2.59223FAحسین حجت خواهدانشگاه تهرانJournal Article20161001Allameh Tabatabaei and Qāḍī Saʿīd Qummī are two important representatives of apophatic and cataphatic theology. With a negative approach, Qāḍī Saʿīd turns to the impossibility of recognizing the Divine Attributes, denying the existence of any attributes as well as those conceivable by human for the Almighty. In contrast, Allameh rejects the negative approach and turns to apophatic theology by emphasizing the cognitive nature of the language of religion and the existence of attributes. However, referring to the inherent imperfection of concepts and the inability of the human mind to purify concepts from defects, he considers the description of the infinite nature of God with these conceivable and comprehensible concepts to be flawed, although he ascribes the root and principle of the attributes to God due to his specific ontological principles. In this paper, by comparatively evaluating the two perspectives in a comparative and analytical manner, we have analyzed the quality and extent of their success in escaping the problems of both <em>tashbīh</em> (assimilating) and <em>ta</em><em>ʿ</em><em>ṭīl</em> (divesting God of all attributes), and, of course, have emphasized the necessity of avoiding the two extremes.علامه طباطبایی و قاضی سعید قمی دو نماینده مهم الهیات اثباتی و سلبی هستند. قاضی سعید با رویکرد سلبی، به عدم امکان شناخت صفات الهی روی آورده، اصل صفات و نیز صفات متصوَّر را از حقتعالی نفی میکند. در مقابل، علامه با تأکید بر شناختاری بودن زبان دین و وجود داشتن اصل صفات، رویکرد سلبی را رد میکند و به الهیات اثباتی روی میآورد. لیکن وی با اشاره به نقص ذاتی مفاهیم و نیز ناتوانی ذهن انسان در تجرید نقایص از مفاهیم، توصیف ذات لایتناهی الهی را با این مفاهیم متصوَّر و قابلدرک دارای اشکال میداند، هرچند به جهت مبانی وجودشناختی خاص خویش، اصل صفات را به خداوند نسبت میدهد.
در این پژوهش، با ارزیابی مقایسهای دو دیدگاه مذکور به گونه تطبیقی و تحلیلی، نحوه و میزان موفقیت آنها در برونرفت از لغزشگاههای تشبیه و تعطیل واکاوی شده و البته بر لزوم خروج کامل از دو حد «تشبیه» و «تعطیل» تأکید شده است.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_31210_9eab42d541b0a3e8cfbc86b44d585f95.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122Analysis of the Position of "Death" in Rūmī's Thought and Existential Philosophy and the Implications of These Two Perspectivesواکاوی جایگاه«مرگ» در اندیشه مولانا و فلسفه وجودی و دلالت های برآمده از این دو دیدگاه971253113410.22067/philosophy.v51i2.73227FAمسعود حسن پوردانشگاه آزاد خوراسگان اصفهانعلیرضا یوسفیمرکز تحقیقات آموزش پزشکی دانشگاه علوم پزشکی اصفهانفریبا حقانیمرکز تحقیقات آموزش پزشکی، دانشگاه علوم پزشکی اصفهانJournal Article20180602The present study has used the method of qualitative content analysis to analyze international texts and research related to death. All available print and electronic sources related to the research objectives and questions were used to collect information. Data analysis was performed using the deductive classification system and in the midst of the process, first the components were counted by open coding and then the results were achieved by removing the overlap and categorizing the items. The general purpose of the research was to investigate the position of death in Rūmī's thought and existential philosophy and the implications of these two views. Results were divided into these categories: death as a truth and the most certain possibility, death as transcendence, thinking, liberation, joy, test, overcoming fear, controlling desires, and death as change and evolution. Therefore, it can be said that death is not the end of life and can be a bridge and a passage from one period of life to another. Therefore, death can be considered as a stage of life.پژوهش حاضر با به کارگیری روش تحلیل محتوای کیفی به واکاوی متون و پژوهشهای بین المللی در ارتباط با مرگ پرداخته است. از کلیه منابع چاپی و الکترونیکی در دسترس مبتنی بر اهداف و سؤالات پژوهش برای جمع اوری اطلاعات استفاده شد. تجزیه وتحلیل اطلاعات با بکارگیری نظام مقوله بندی قیاسی انجام شد و در فرایند آن ابتدا با کدگذاری باز مؤلفهها احصاء و سپس با حذف همپوشانی و دسته بندی موارد، نتایج محقق شد. هدف کلی از انجام تحقیق واکاوی جایگاه مرگ در اندیشه مولانا و فلسفه وجودی و دلالتهای برآمده از این دو دیدگاه بود.<br /> نتایج بدست آمده در مقولههایِ مرگ به مثابه یک حقیقت و مسلمترین امکانها، به مثابه تعالی طلبی، به مثابه اندیشه ورزی، به مثابه رهایی، به مثابه شادی، به مثابه آزمون، به مثابه غلبه بر ترس، به مثابه کنترل امیال، به مثابه تغییر و تحول تقسیم بندی گردیدند. بنابراین میتوان گفت که مرگ به عنوان پایان زندگی نیست و میتواند به عنوان یک پل و گذر از یک دوره زندگی و ورود به دوره دیگر زندگی باشد. بنابراین میتوان مرگ را به عنوان یک گام از زندگی تلقی نمود.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_31134_1b7d2ef6881691354b104a9523b789d4.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122The Self-evidence of the Conceptual Knowledge about the Existence of God from the Viewpoint of Allameh Tabatabaiبداهت علم حصولی به وجود خدا از دیدگاه علامه طباطبایی (ره)1271483123310.22067/philosophy.v51i2.80435FAمحمد مهدی ستودهدانشگاه تهران0000-0002-8364-0155Journal Article20190501Considering the importance of knowing God in the rationality of religious beliefs, in proving the existence of God and based on one of the explanations of <em>burhān al-ṣiddīqīn</em> (the proof of the veracious), Allameh Tabatabai claims that the conceptual knowledge of the existence of God is self-evident. Therefore, by explaining this issue, it is necessary to emphasize the self-evidence of God's existence besides its innateness. Based on the principle of "the absolute necessary eternal reality", I have first tried to prove that this principle applies only to the Necessary Being. Then, by explaining the conceptual and propositional principles of the self-evidence of God's existence and stating that some experts have accepted the self-evident presential knowledge about the existence of God, I have tried to prove its self-evidence in the conceptual knowledge from the view point of the late Allameh Tabatabai. If the above-mentioned self-evidence is proved, the Necessary Being is proved to be a primary self-evident and the first philosophical issue. Therefore, the purpose of the paper is to prove the self-evidence of the conceptual knowledge about God through Allameh Tabatabai's explanation of the proof of the veracious.با توجه به اهمیت خدا شناسی در عقلانیتِ باورهای دینی، علامه طباطبایی در بحث اثبات وجود خدا، با تکیه بر تقریری از برهان صدیقین، مدعی بداهت علم حصولی به وجود خداوند است. لذا ضرورت دارد با تبیین این مسأله علاوه بر فطری بودن شناخت خداوند، بر بداهت وجود خدا نیز تأکید شود. بر این اساس کوشیدهایم نخست با تکیه بر اصلِ واقعیتِ مطلقِ ضروریِ ازلی، ثابت کنیم اصل مذکور فقط بر واجب تعالی منطبق است. و بعد با ذکر مبادی تصوری و تصدیقیِ بداهت وجود خدا و بیان پذیرش بداهت علم حضوری به خداوند از سوی برخی، تلاش کردهایم بداهت علم حصولی به خداوند را از نگاه مرحوم علامه طباطبایی به اثبات برسانیم. که در صورت اثبات بداهت مذکور، واجب تعالی به عنوان بدیهی اولی و اولین مسئله فلسفی ثابت میشود. بنابرین هدف از تحقیق، اثبات بداهت علم حصولی به خدا از رهگذر تقریر علامه طباطبایی در برهان صدیقین است.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_31233_583b1499433aaaa131647987e4c36807.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122A Critique of the Subject of Philosophy from the Viewpoint of Ibn Ṣīnā and Early and Late Wittgensteinنقد موضوع فلسفه از دیدگاه ابن سینا و اندیشه ویتگنشتاین متقدم و متأخر1491683122110.22067/philosophy.v51i2.27265FAمحمد کاظم علمی سولادانشگاه فردوسی مشهدفاطمه بی غمدانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20131021Every philosopher's viewpoint about the subject of philosophy is the axis of his philosophical activity. Throughout the history of thought, various subjects have been dealt with by philosophers. It is well known that Ludwig Wittgenstein has challenged the subject of philosophy and revolted against the traditional philosophy before himself. Also, in his later thought, a proposition could not have a universal and essential meaning. In this research, an attempt has been made to examine this different view in the case of interpreting the subject of philosophy, comparing it with the viewpoint of Ibn Ṣīnā as one of the greatest traditional-Islamic philosophers. It seems that "Existence qua Existence" as the subject of philosophy, based on the epistemological assumptions of Ibn Ṣīnā's intellectual framework, faces challenges with the philosophical views of both early and late Wittgenstein. Islamic philosophy needs to expose itself to modern philosophical questions more than before.موضوع فلسفه از دیدگاه هر فیلسوف، محور فعالیت فلسفی اوست. در طول تاریخ اندیشه، موضوعات مختلفی مورد پرداخت فیلسوفان قرار گرفته است. مشهور است که لودویگ ویتگنشتاین فلسفه را دچار نوعی چرخش موضوعی کرده و علیه فلسفه سنتی ماقبل خودش شوریده است. همچنین در اندیشه متأخر او، یک گزاره نمیتواند معنای کلی و ذاتی داشته باشد. در این تحقیق سعی گردیده است این تفاوت دیدگاه در حیطه تقریر موضوع فلسفه در بررسی نمونهای با اندیشه شیخ الرئیس ابن سینا، به عنوان یکی از بزرگترین فلاسفه سنتی-اسلامی، بررسی گردد. به نظر میرسد «وجود بماهو وجود» به عنوان موضوع فلسفه، با تکیه بر فرضهای معرفتی چارچوب فکری ابن سینا، در مواجهه با دیدگاههای فلسفی هم دوره متقدم و هم متأخر ویتگنشتاین دچار چالشهایی میگردد و نیاز است فلسفه اسلامی خود را بیش از پیش در معرض پرسشهای فلسفه معاصر قرار دهد.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_31221_12eb4f54915e159b074b6610f10034b8.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122The Knowledge of People in Purgatory About Worldly Affairs: Evaluation of Sunni Theological Viewsعلم اهل برزخ به امور دنیوی: ارزیابی دیدگاههای کلامی اهل سنت1691863107810.22067/philosophy.v51i2.73894FAنفیسه فقیهی مقدسدانشگاه اصفهانJournal Article20180703The aim of this study was to explain and evaluate the views of Sunni theologians on the knowledge of people in <em>Barzakh</em> (purgatory) about the incidents happening in this world. The method of the present study is qualitative content analysis which has been explained as deductive analysis. The belief in the connection between the purgatory world as one of the stages of human life and the material world is common to the Islamic society; a small number of Salafi and Takfiri Wahhabi denies the continuity of human life in its true sense-which necessitates that the people of <em>Barzakh</em> be aware of the people of the world-and thus, uses it as their theoretical basis for rejecting the definitive Islamic tenets such as <em>Tawassul</em> and <em>Ziyarat</em>, <em>Tabarruk</em>. The result of this study, in addition to explaining and analyzing the views of Sunni thinkers on the continuity of perception and knowledge in purgatory, is noteworthy for criticizing the intellectual foundations of takfiri movements. This paper suggests that explaining and elaborating the theoretical issues concerning the life after human death can contribute to solve the practical disputes and behavioral disparities in such issues.پژوهش حاضر با هدف تبیین و ارزیابی دیدگاه متکلمان اهل سنت پیرامون علم برزخیان به امور دنیوی انجام گرفت. روش پژوهش حاضر، تحلیل محتوای کیفی است که به صورت تحلیل قیاسی تبیین شده است. اعتقاد به ارتباط عالم برزخ به عنوان یکی از مراحل زندگی انسان و عالم دنیا مورد اتفاق جامعه اسلامی است؛ اندک شماری از جماعت سلفی و وهابیت تکفیری در این میان به انکار استمرار حیات انسان به معنای حقیقی آن که ناظر به علم و ادراک برزخیان نسبت به اهل دنیا است پرداخته و آن را مبنای نظری خویش در مردود شمردن مسلمات عقاید اسلامی در حوزه توسل، زیارت قبور، تبرک و... قرار دادهاند. نتیجه این پژوهش، افزون بر تبیین و تحلیل دیدگاه اندیشمندان اهل سنت پیرامون استمرار ادراک و علم در حیات برزخی، از جهت نقد مبانی فکری جریانهای تکفیری قابل ذکر بوده و بر آن است که تبیین و تفصیل مباحث نظری در حوزه حیات پس از مرگ انسان، میتواند سهمی در برون رفت اختلافات عملی و تشتت رفتاری در حوزه مباحث یاد شده داشته باشد.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_31078_4dad8ad26a8a06683ea1b00c23044549.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122Critical Study and Analysis of the Argument for the Hyle and its Principles in Fayyāḍ Lāhījī's Viewpointبررسی و تحلیل انتقادی دلیل اثبات هیولا و مبانی آن نزد فیاض لاهیجی1872113101410.22067/philosophy.v51i2.74498FAسید رضا مؤذندانشگاه اصفهانمحمدمهدی مشکاتیدانشگاه اصفهانحامد ناجیدانشگاه اصفهانJournal Article20180731In all of his philosophical and theological books, Lāhījī has only accepted the "argument through joining and separation" from among the eight proofs for the existence of <em>hyle</em>. This argument is so strong for Fayyāḍ that, on this issue, unlike his manner in his commentary on Tajrīd al-Iʻteqād, he distances himself from Khāja's views. He has challenged Khāja's criticism. Although Khāja supports <em>hyle</em> in his philosophical books, he opposes its existence in his book Tajrīd al-Iʻteqād. Lāhījī has explained the reason for Khāja's opposition, which is discussed in this article. This article, based on the principle of "the definition and proof are the same in terms of their limits", describes and critically analyzes Fayyāḍ's argument for proving the <em>hyle</em> and also its conceptual and propositional principles and will demonstrate that the opponents of <em>hyle</em> have used two syllogisms of resistance and opposition in rejecting the <em>hyle</em>. There is enough information about the syllogism of resistance, but as for the syllogism of opposition, Fayyāḍ's study in terms of its review and critique is invaluable and one of the leading researches in this field.لاهیجی در تمامی کتابهای فلسفی و کلامی خود از میان هشت برهان بر اثبات هیولا تنها به برهان وصل و فصل اکتفا کرده است. استحکام این برهان نزد فیاض به حدّی است که بر خلاف دأبش در شرح تجرید بر سر این مسأله از دیدگاههای خواجه فاصله پیدا میکند. وی نقد خواجه را به چالش کشیده است. با وجود آنکه خواجه در کتب فلسفیاش مؤید هیولا است در کتاب تجرید مخالف وجود هیولا است. لاهیجی علت مخالفت خواجه را تبیین کرده است که در این نوشتار به آن پرداخته شده است. این مقاله بر اساس قاعده «الحد و البرهان یتشارکان فی الحدود» دلیل، سپس مبادی تصوری و تصدیقی فیاض در اثبات هیولا را توصیف دقیق و تحلیل انتقادی کرده و نشان داده است مخالفان هیولا از دو قیاس مقاومت و قیاس معارضت در انکار هیولا بهره بردهاند. در باره قیاس مقاومت اطلاعات کافی وجود دارد، اما در قیاس معارضت، پژوهش فیاض در بررسی و نقد آن مغتنم و جزء تحقیقات پیشرو در این زمینه است.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_31014_da38206dfe2918c2ef96d23f0e14faf1.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122The Study of Qāḍī Saʿīd Qummī 's Viewpoint About the Primacy of Quiddity and the Resolution for Some Related Contradictionsبررسی دیدگاه قاضی سعید قمی در اصالت ماهیت و چگونگی حل تناقضهای مربوط به آن2132353110810.22067/philosophy.v51i2.73696FAمحمد مصطفائیعضو هیئت علمی وزارت علوم، تحقیقات و فناوریJournal Article20180623One of the issues raised in Islamic philosophy is the primacy of existence or the primacy of quiddity. Qāḍī Saʿīd Qummī is one of the proponents of the originality of quiddity for which he has argued. On the other hand, there are many expressions in his works that indicate the primacy of existence. Some have considered such statements contradictory because he has had various teachers with different backgrounds. But the reason must be sought somewhere else: first, the superiority of the Qāḍī's mystical power over his philosophical power which implies his inability to interpret mystical findings; second, the graded nature of his words, which necessitates that we should not consider a word of him regardless of the totality of his works. In other words, interpreting the originality of quiddity as the true unity of existence and the fact that by the originality of quiddity he meant to emphasize the unity of existence not a trivial meaning of the primacy of quiddity, and also the existence of lexical conflicts in the dispute over the primacy of existence or quiddity and that it is only a difference in wording.یکی از مسائل مطرح شده در فلسفه اسلامی اصالت وجود و یا ماهیت است. قاضی سعید قمی از جمله طرفداران اصالت ماهیت است که بر آن برهان اقامه کرده است. از طرفی در آثار او عبارات فراوانی دیده میشود که دلالت بر اصالت وجود دارد. برخی اینگونه مطالب قاضی سعید را به دلیل اینکه از اساتید دارای مشارب مختلف استفاده نموده دال بر وجود تناقض در آثار او دانستهاند. اما علت این امر را میتوان در چند امر جستجو نمود: اول برتری قوت عرفانی قاضی بر قدرت فلسفی وی یعنی عدم توان او در تقریر مناسب فلسفی یافتههای عرفان؛ دوم ذو مراتب بودن مطالب وی، اینکه بدون توجه به مجموع آثار، نظری به عنوان رأی مختار او اخذ و تعمیم داده شده است؛ سوم تفسیر نادرست از قول اصالت ماهیت وی، در صورتیکه مراد وی از اصالت ماهیت تکیه بر وحدت حقه وجود بوده نه معنای سخیفی از اصالت ماهیت؛ و نیز وجود اختلافات لفظی در اینکه اصل دعوای اصالت وجود یا ماهیت دعوایی لفظی است نه حقیقی.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_31108_76a84ca748b2e7332819af467fad7487.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122The Epistemic Value of Religious Beliefs and the Application of Affirmative and Negative Pattern of Pragmatism in the Qur'anارزش معرفتی باورهای دینی و کاربرد مدل ایجابی و سلبی پراگماتیسم در قرآن2372523095510.22067/philosophy.v51i2.79775FAرمضان مهدوی آزادبنیدانشگاه مازندرانسیده فاطمه محمودیاندانشگاه مازندرانJournal Article20190318Trying to show the epistemological value of religious beliefs has always been one of the preoccupations of philosophers and theologians. While a group of philosophers of religion denies the epistemic value of religious beliefs, others emphasize their epistemic validity. Although each of these two groups differ in their criteria for the epistemological evaluation of beliefs, they all consider the nature of such criteria to be <em>a priori</em>. In the meantime, by denying this common point, the school of pragmatism tries to evaluate the epistemic value of religious beliefs based on their practical aspects. The aim of the present study is to try to examine the validity of pragmatic views in evaluating religious beliefs based on the Quranic teachings. In this regard, based on some verses of the Holy Quran, the authors will show that pragmatism as a criterion in determining and evaluating the epistemic value of religious beliefs is not incompatible with the Quranic teachings, but several verses have pragmatic aspects. The approach of this research is critical analysis and its result is to show that pragmatism as a criterion for evaluating the epistemological value of Islamic beliefs should not be considered as a threat. In this regard, it will be demonstrated that, in evaluating beliefs both affirmatively and negatively, the Holy Qur'an judges them based on their practical results, rather than presenting logical arguments.تلاش برای نشان دادن ارزش معرفتی باورهای دینی همواره یکی از دل مشغولیهای فیلسوفان و دینپژوهان است. در حالی که گروهی از دین پژوهان ارزش معرفتی باورهای دینی را نفی میکنند گروه دیگری نیز بر اعتبار معرفت شناختی باورهای دینی تاکید مینمایند. هریک از این دو گروه اگر چه در معیارهای خود در باره ارزیابی معرفت شناختی باورها با یکدیگر اختلاف دارند اما در پیشینی بودن این معیار با یکدیگر اشتراک دارند. در این میان مکتب پراگماتیسم تلاش میکنند با نفی این نقطه مشترک، ارزش معرفتی باورهای دینی را با تکیه بر عمل مورد ارزیابی قرار دهد. هدف تحقیق حاضر تلاش برای بررسی اعتبار دیدگاه پراگماتیستی نسبت به باورهای دینی بر اساس آموزههای قرآنی است. در این رابطه نویسنده بر اساس برخی آیات قرآن کریم نشان خواهد داد پراگماتیسم به عنوان معیاری در تعیین و ارزیابی ارزش معرفتی باورهای دینی، با آموزههای قرآنی ناسازگار نیست و بلکه آیات متعددی از قرآن کریم آهنگ پراگماتیستی دارد. رویکرد این پژوهش بر تحلیل انتقادی است و نتیجهای که به دنبال دست یافتن آن است نشان دادن تهدید نبودن معیار پراگماتیستی در حوزه نظام معرفت شناختی دینی اسلامی است. در این رابطه نشان داده خواهد شد که قرآن کریم به دو شیوه ایجابی و سلبی در ارزیابی باورها بجای ارائه استدلال منطقی با تمسک به نتیجه عینی آنها را مورد تأیید قرار میدهد.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_30955_f225bf8f187ab7923f4bd50cc4590eca.pdfدانشگاه فردوسی مشهدجستارهایی در فلسفه و کلام2008-911251220191122Privation as a Cause in Aristotle's Physicsعدم به مثابه علت در فیزیک ارسطو2532733097810.22067/philosophy.v51i2.76178FAذوالفقار همتیدانشگاه تبریزسمیه رفیقیدانشگاه تبریزJournal Article20181023One of the issues that occupied the minds of many thinkers in ancient times was the issue of change, generation and corruption, and the role of principles in these processes. The positions of some early philosophers led to contradictions such as the denial of motion and any stability in existents. Aristotle, however, considers nature to be subject to motion, and although he considers matter and form as the source and main cause of any creation and change, he also considers a third element called "privation" necessary for change and generation and corruption in nature. In this way, he solves the old puzzle above. As it is well known, matter and form are among Aristotle's four causes; but in spite of the explicit statements about privation, it is not considered as a cause, while the study of its role shows that it can also be considered as a kind of cause, because it provides the basis for the creation and change of objects. In this article, by examining the role of privation in nature, we try to show that without it, creation and change in existents is not possible and in fact it is a kind of cause.از مسائلی که در دوران باستان ذهن بسیاری از متفکران را به خود مشغول داشته بود، مسئله تغییر، کون و فساد و نقش مبادی در این فرایندها بود. مواضع برخی فیلسوفان نخستین به تناقضاتی همچون انکار حرکت و هرگونه تقرر در موجودات منجر شده بود؛ اما ارسطو طبیعت را در معرض حرکت میداند و با وجود اینکه ماده و صورت را به عنوان مبدأ و علت اصلی هرگونه ایجاد و تغییری در نظر میگیرد، همچنین عنصر سومی با عنوان «عدم» را نیز برای تغییر و کون و فساد در طبیعت ضروری دانسته و از این طریق معمای قدیمی فوق را حل میکند. چنانکه مشهور است، ماده و صورت در میان علل چهارگانه ارسطو قرار دارند ولی علیرغم مطالب صریح درباره عدم، این مورد جزو علل نیست؛ درحالیکه بررسی نقش آن نشان میدهد که میتوان آن را نیز به مثابه نوعی علت در نظر گرفت، زیرا زمینه را برای ایجاد و تغییر اشیاء فراهم میآورد. در این مقاله میکوشیم با بررسی نقش عدم در طبیعت نشان دهیم که بدون آن پیدایش و تغییر در موجودات ممکن نیست و در واقع نوعی علت است.https://jphilosophy.um.ac.ir/article_30978_5b02d5572afae53b3dda992db272f378.pdf